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今听碧游宫通天教主讲道：“是以圣人犹难之，故终无难矣。”深有所感，遂查其出处。原文出自《道德经》，又名《老子》。
为无为，事无事，味无味。大小多少，图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事物，以恬淡无味当作有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方入手，实现远大要从细微的地方入手。天下的难事，一定从简易的地方做起；天下的大事，一定从微细的部分开端。因此，有“道”的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。
译文引自：老子道德经
万事不应强求，毋需执着。要顺其自然的做事，就不会感觉这是事。要顺应天意的去理解目前所处的困境，就不会感觉这是真正的苦难。
要知道，这轮回中，功过相抵，业障相消。今日你杀一只鸡，来世你做鸡为人杀。今日你尝试去理解一个人，来日亦将有人去试图理解你。故轮回千生之中，既无永富，亦无永贫。此生，只是万世轮回之中的一世。故，没有永远的自己可以做，也没有永远的存在可以拥有。常言“生不带来，死不带去”。所以我们也不必强求一定要拥有什么，毕竟最终到死也没有什么更长远的意义。倒是你今生抢了人民的钱，做了富人。等到来世做了乞丐，看到这样的富人，难免心生怨恨。而你却不知那正是你前世之所为。如果人人都友爱，那么你来世一定不会碰到不友爱的人。所以轮回之中，最明智的做法，就是做一个时常反思自己的人。只有反思，才可知己过。你对人好，可能并不是真的好。比如你杀了一只鸡，去送给你的朋友。你认为你对你的朋友是好的，而你来世做了鸡，却并不会这么认为。所以，要时常反思自己所做的自认为的好，到底是不是真的好。不断的反省自己。
人生既是一场“游”历，又如观了一场“戏”，此之谓“游戏”。所谓人生如游戏，游戏人生，可由此解。 万事顺其自然，顺应天意。并不意味着亡羊补牢，等到事到临头方知去做；祸到临头，方知悔改。而是要未雨绸缪，这也是我从太上所言：“为无为，事无事，味无味。”中得到的第二个启示：没有事，本身就是一件事。在这无味之中闻道，才能对尚未发生的事情有所预料，提前去做好准备。这也是一种积极的自我反思和自我规划，正是所谓“未卜而先知”，“知兴亡顺逆”的道之所在。 万事顺其自然，并不是放任自私，随波逐流。要不断的用心体悟，见微知著，才能知道万事未来的样子。所谓“顺其自然”，这四个字的真正含义需要用心体会，切不可妄下定义。 我们的学习，也应顺其自然。不断的思考自己的未来，反思自己的过去，从而规划自己目前应该去做的事情。化被动为主动，才是顺其自然的真正意义。要把我们所做的事，当作自己理所当然的份内事去做，就如同呼吸一样。这样就不会再感觉自己是在刻意的去做一件事了，而是自然而为之。正是顺其自然。
顺其自然，是一种积极主动的生活态度。放任自流，是一种消极被动的浪费生命。
有了以上的理解，就不难理解“无为”二字的另一层含义，即“小为”，小到接近于无的作为。这是一种微元思想的体现。为无为的另一种思考，就是将自己要为的事，拆分到不可再分的地步，详细到不可再细。这样，我们就可以着手去做了。而所做的，却又极其细微，不足称之“为”，故“为无为”。这也是对下文“大小多少”的理解，大生于小，多起于少。这也是一种微分思想，也就是现代科学中的微积分思想。奠定了这种思想基础，也有了后人的“千里之行，始于足下。”和“不积跬步，无以至千里。”之说。为无为，正是预示着让我们把大的“为”化为小的“为”去做，这样就不会感觉到自己在做。这样做起来，也就会更加的自然，亦即“顺其自然”。
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原文地址：http://www.cnblogs.com/LanTianYou/p/5223946.html
