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我认为东西文化差异的分水岭在于自我意识觉醒的多少。
以中国为代表的东方人在看待问题上惯常大而化之，喜欢先从环境出发考虑问题，从宇宙天地家国再到自我，经过这几个层次的演进，自我几乎全然被环境所淹没。中国人到现在自我觉醒的程度还相当的低，有一首现代歌曲写的好：“没有天哪有地，没有地哪有家(国)，没有家哪有你，没有你哪有我”，可以这么说，这句歌词可以被看做是中国文化与历史的缩影和写照，这种文化的一个优点是成就了整个民族巨大的包容性，那些没有强烈颠覆性的外来文化都可以被包容吸收变通及发展。但是事物都有两面性，后来这种文化越走越严格最后发展成只有整体没有自我的家国文化，如“君要臣死臣不得不死”、“父母之命”等。单个的族人失去了自我，被动成为一部维系现有社会秩序的机器，因此中国社会进步的阻力一直都相当大，历史只是在重复。古今对比，现代人的思想是解放了一点，但历史文化在现代似乎却走了倒车，古代中国人还存有和乐与大同思想，文化思想也近于纯粹清雅，但是现代中国人已然没有了和乐与大同，文化也自发主动的向功利与政治靠近，社会道德沦丧及自相残害，典型的体现在食品饮水安全与良知的故意泯灭，如无耻者无畏、袭击或性侵弱小者，比的是谁比谁更狠（但这不是自我觉醒，这是自我放纵）。这是为什么呢？因为近代中国人穷怕了？
很明显欧美等西方人的历史是存在自我觉醒的，典型的如笛卡尔的“我思故我在”，他从“我思”出发断定，就算我不能证明我思考的东西是存在的，但我至少能证明我是存在的，他采用的是反证法，因为若我在思考，若我不存在，则谁在思考？如此证明我存在的必然性，这种自我觉醒赋予了环境存在的依据，因此在西方人眼中自我与环境是平等的，没有谁轻谁重的问题。因为西方人早期思想起源于神，后来自我萌芽之后感觉神也有局限性，所以才要发展自然科学研究环境，自然科学的研究没有个尽头，这样反而可以从中找到持续研究的理由。中国文化起源虽然也是神，神文化之后发展为诚意、正心、修身、齐家、治国与平天下的“大而化之”的宗族家国文化，这种文化从本来是从自我开始并以自我为根基的，但可惜的是，自我修身目的是齐家治国平天下，再可惜自我修身并不代表自我觉醒，自我在环境面前显得微不足道。我想，西方人的平等观念就是来自于自我的觉醒之后，整个文化范围内承认了自我、其他自我及环境的平等观念。因此西方人看待人事问题相对客观一些，中国人对待人事问题相对要义气用事一些。但是，西方人会不会太过自我而忘记了家国等环境的存在呢？我的答案是人文这些东西的判断，没发生过就没法断定，然而从发生了的现状来看，发达国家的家国社会与环境管理比我们更科学化、程序化和工具化一些，这得益于他们对自然科学和社会科学的深入研究与应用，只要自我觉醒不发展为自我放纵，管理自我与管理环境或机器一样，都可以做到科学化与程序化。
后记：成熟的东西文化很难有高下之分，研究文化的属性只是为了更好的了解自我与他人并进行一些自我反省，不需要分出一个胜负与高下。文化的研究一定是不完全的，没有谁可以把一个文化的所有属性一次完全说个透彻。
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