海格德尔的存在主义中的两个重要概念：存在与存在者。其实就是意志和载体的问题。
比如“碗”是一种存在，"瓷碗“”塑料碗“是一种存在者。
”道“是存在，”德“是一种存在者。
这是同一个问题在不同领域的不同说法而已。
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在本质上，海格德尔还是把人当做一个”客体“。
我认为，人既可以当做”客体“，也是可以当做”主体“。那么什么时候人是”客体“，什么时候人事”主体“呢？
当人和人有共同的”编码表“，并且成功通信时，人是主体。当人和人之间没有共同的编码表时，或者虽有共同的编码表，但是无法成功通信时，人是客体。
通信成功的结果是：理解或信任或可控或同理
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所谓的”爱狗人士“，本质上，他们的情感与狗的情感进行了成功通信。人与狗都是较为高级的动物，可能有共同的情感编码是进行成功通信的基础。
同时可以参考”货车司机困境“问题。这个问题很多变体，但是本质上，我认为，这个问题是个伪问题，不可以这么问。为什么？因为每个人的道德编码不同，在不同的人有不同的道德编码，一种行为在一个人的道德编码内是对的，在领一个人道德内可能是不对的。如果你要问，在全体人类范围内，哪种道德是最高尚的？这个问题在此语境中，也不可以回答。因为这和你道德编码有关。怎么利用自己的道德编码？”已所不欲勿施于人“才是真正利用了自己的道德编码。这个问题有个角色：操作者，轨道1上的人，轨道2上的人。你的角色是操作者，你无法再你把设定为轨道1或轨道2上的人，因为你无法利用自己的道德编码表。所以这个问题不可以回答。
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海格德尔的思想太肤浅了，不知道为什么别人把他当做大师。为什么说他肤浅？因为他没有意识到人的本质是什么。他认为探讨人的”存在“没意义，讨论人的”生存“才有意义。他把人与存在联系在一起，他认为人的存在是一个基础存在问题，必须要搞清楚这个问题才行，其实这是他是自我设限。
其实人的存在没有特殊性。不应当
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