大乘佛教有两大主干，一是般若中观，另一就是法相唯识。
八识四智
道破人心至深义谛
说的是人有八层意识，由浅到深分别是：前五识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识；第六识——意识；第七识——末那识；第八识——阿赖耶识。
对照心理学，这八识说白了其实很简单：前五识就是感官，第六识就是我们通常所说的意识，第七识就是人的潜意识，第八识则是宇宙识——就好像所有物质还原到微观层面都是由相同的微观元素组成，并联系为一个整体，人的精神还原到最深幽处而与天地宇宙连接的地方，就是第八识。
按照这种说法，人的心灵结构应该是一个金字塔形——越往深了去越博大深沉，越往浅了去越细小轻薄。这就是为什么一切关于修为和境界的说法，都指向欲望的减少和降低，因为这个金字塔的塔尖浅表处正是五识所在，五识关系的则正是欲望。
而大多数人的心灵结构是怎样的呢？——不断地向外逐求，不断地扩张欲望，往下的格局却越来越小，越来越狭隘逼仄，于是成为一个倒金字塔。于是人的前五识落在了欲望，第六识落在了局限，第七识落在了执着——所谓“我执”，第八识落在了混沌，全乱了。《心经》告诫我们“远离颠倒梦想”，啥叫颠倒梦想？这就是。正如《庄子》所说：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”
第六识发展好了叫理性，第七识发展好了叫修养，第八识发展好了叫境界。
人生的四重至高境界
唯识学在佛家理论中最为严谨透彻，透彻在哪里？就透彻在真正讲明白了什么是“烦恼即菩提”——八识本身没有错，错在人自己。它告诉我们只需要完成一“转”，“八识”就会成为“四智”，得四智就是大彻大悟，就是立地成佛。
这四智，堪称人生最高明的四种境界。
第八识会转化为“大圆镜智”，心灵就如一面大圆镜，清净明澈，能够如实照见一切，却任何事物都任其来去，不拒不应、不喜不悲。也如《庄子》所言：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏。”
第七识会转化为“平等性智”。第七识以第八识为根基和依靠，既然第八识已经和天地宇宙打通为一片，在通达于无极之中使一切都化于渺小无常、微不足道，第七潜意识里那些得失之类的执着，自然也就疏通化解了。这时的潜意识就是一片不起波澜的大宁静，是谓平等性。佛家讲众生平等，庄子讲“齐万物，一生死”，在平等性的境界下才能真正理解是何种意蕴。
第六识会转化为“妙观察智”。对于平常人，理性就已经是可贵的，而理性是通过思考，思考是借助于有限的材料、认知能力和思维水平，所以永远脱离不开局限，永远难免落入狭隘极端。而在大圆镜和平等性的心性之下，意识所要做的只是观照和观察世间的一切，不存任何私心杂念的干扰，那么世间的真相和万事万物的规律，就会在这种观察里自然清晰浮现出来，所以叫妙观察。
前五识会转化为“成做作智”。什么意思？就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉这些感官，有了下面几层的心性基础，这时才真正成为人的工具，而不再左右影响人心，不再束缚于人。在这种情况下，人做起事来自然事半功倍，更容易成功，所谓“眼观六路，耳听八方”，所以叫“成所作”。
说白了，当人心是颠倒的倒金字塔时，心灵结构就是八识；扶正为正金字塔时，心灵结构就成为四智。整体看，八识是潜在的四智，四智是通达的八识，两者本是不二，区别只在正还是反、通还是塞。所谓烦恼即菩提，所谓只在一念间。
以上就是唯识最核心和根本的东西——“转识成智”。那么问题来了，这“一转”的瞬间，到底发生了什么？
这便是那个关键的枢纽，和对于每个人第一等重要的东西所在。
暗藏世间第一真谛
转识成智，便是圆满成佛，其中理论复杂精深。成佛，对于我们每个人太过遥远了，但是转识成智的原理，却实实在在对我们每个人，都有着巨大、深刻而不可或缺的启迪。
如上所说，人在迷时，心灵结构是倒金字塔；在悟时，才会扶正为正金字塔。既然八识是每个人都有的，四智也是每个人都可能实现的，那到底是什么在决定和左右着这正与反呢？
绝大多数人之所以只能活在前五层，是因为他们的心灵能够自知的部分，只在这个表层；理性的人之所以能活到第六层，是因为他们的心灵能够自知的部分，已经拓展到了第六层；有修养的人之所以能活到第七层，是因为他们的潜意识开始了自知；有境界的人能活到第八层，是因为他们心灵的自知已经打通到最深一层。
是的，这个关键点和第一等重要的东西，正是“自知”，太多人把这一点看得太浅、太轻了。人的恐惧源于未知，人的受制也往往源于不知道或不了解制约自己的东西。《道德经》言尽天道，却特别强调“自知者明”。
自知是方法，其真正指向的则是另一个东西——“自主”。在八识的心灵结构里，人能活到第几层，才能作这层及以上几层的主；但凡没有活到最深一层，就得受困于当前所在这层的局限和束缚；活到了最深一层，完完全全能做自己的主了，就是所谓解脱和自在，这便是自由的真谛。世间有哪个强者，没有一个强大的精神、独立的灵魂？
否则，活在前五识就受制于外境的左右，活在第六识就同时受制于外境影响和潜意识里的我执指使，活在第七识就只能停留在自我——看似自主，终是困在小格局里，成为自缚和画地为牢，比如很多艺术家，跟真正的觉悟者一比就知道差别所在。
要完全做到转识成智，唯识学给出了完整、严密的修行方法。但对于我们这些不是以成佛为目的的普通人，领受其中最受用的人生启迪，也就够了。这便是——要自由，须自主；要自主，须自知；要自知，须自强——多反省改过以加强修养，多读书阅历以加强底蕴，多遵循王阳明指出的方向——遵从自己的良知、事上磨练，等等都是。
人只有在读书、做事中才能催动思维局限与心中执念，只有在反思中才能不断自知这种局限和执念，进而不断获得更多、更深、更大的自知，并在这份自知和心性磨炼之下不断实现更大的自主，这便是自强的真谛。但要循序渐进、慢慢来，没有任何好东西不是慢慢沉淀来的，速成的东西永远不上档次、靠不住。这便是人生的修行。
所以出世修行与世间修行，或有深浅之别，原理上却是一样的。所谓大道至简。我们普通人所要懂得的，也不过就是一句最平实的话——好好活，努力活，便就是在修行。
佛家言“境随心转”，你的心是怎样的，看到的世界就是怎样的。又言“共业”，因为人人的心颠倒，受这样的心支配而做颠倒之事，这些事共振起来，便造成了人世的险恶。常有人愤怒于世间黑白颠倒，那是因为人心是颠倒的。
所以让这个世界变得更美好的最便捷也是最根本的方法，就是让自己和自己的心变得更美好。如果每个人的心都能转变，被这样的心指引而做清白良善之事，共振之下自然也能实实在在让世间变好。
这便是“三界唯心，万法唯识”的真谛。昔日佛陀在菩提树下夜睹明星而悟道，所叹的也只是一句：“众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着故，不能证得。”
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