一切众生、一切佛的本性，就是一切万物的本体，本来是清净、圆明的，以中国文化来讲是“本善”的。不要把它作普通善恶的善来看，它是超越此相对待的善，是至善的，那为什么会动妄念？为什么会有世界？为什么会有万象差别的不同？
佛法的形上学可与《易经》合参
永明寿禅师以《楞严经》要旨答：“最初不觉，忽起动心。”觉与不觉两个问题来了。“不觉”之来，主要是“觉明为咎”。以《易经》的道理来讲，阳极则阴生，阴极则阳生。有人提出来，认为这个答案不够透彻，不能令人满意。这提得很对，是不大令人满意。
在学术立场讲，是要绝对客观，好的就是好的，不好的就是不好的，本来佛学这一段话是并不太令人满意，但也不是完全不对。最初动念是“觉明为咎”的，忽然不觉来的。为什么有个忽然不觉呢？这不觉从哪里来？
比如王阳明所讲的“良知良能”，这一知从何而来？若从本体来，其本身即有善恶，也包括了知，这是很严重的问题。要详细地讨论起来，牵扯一大串，一时讨论不完。
这里简单扼要地说，“觉明为咎”是倒果为因的说法。已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以后，太保任清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念。
比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接着想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，是倒果为因的说法。是佛没有办法，只好从果来说因，最初万有是“觉明为咎”来的。
以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，不能算是究竟的说法。佛学对此点到为止，唯有用中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又不行了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。
《易经》讲，“一阴一阳之谓道”。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。
所以以此道理来讲，“觉明为咎”，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏昧也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易 经》言：“一阴一阳之谓道”，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”。所以“最初不觉，忽 起动心”是 “寂然不动，感而遂通”。
所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后他还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。
道家《列子》这本书分出五太：太虚、太无、太素、太质、太极，一层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这五种层次。这种次序五行思想、易经思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。
人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的，乃至现在还要到太空去探索这个生命问题。
科学文明发展至今，谁也还拿不出一个确定的答案，宗教有宗教的说法，哲学、科学也各有各的说法，莫衷一是。总之一句：都非定论。
若要证到宇宙本体的问题，扼要地说，只有用禅宗的两句话：“言语道断，心行处灭”来说明。《楞严经》的“觉明为咎”只是权说而已。
要严格研究起来，以佛学本体论来讲，小乘知见与大乘知见的看法各有不同。《宗镜录》是用《楞严经》的本体论来阐释的。《华严经》则无所谓咎与不咎，觉明也不为咎。像《涅槃经》等各种经典，乃于各种宗教哲学对于宇宙大多持悲观的看法，觉得人生悲惨可怜。
《华严经》则不然，认为这个世界善善恶恶、是是非非、动动静静，一概都是至真、至善、至美。都是一个本体所发生变相而已，一切都是变相，变相无论春 夏秋冬、善的、恶的各有各的好处，各有各的坏处，以这立场来讲，觉明也不为咎了。这问题讨论起来很复杂，讲到本书后面再继续讨论。
其次，有人提出见分与相分的问题。见是看见的见，相是现象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，这个精神作用是见分，这是唯识论名词，很多书注解来、注解去，非常难懂。若以现在的名词来理解，相分为物理世界，见分为精神世界。
宗镜录略讲——南怀瑾老师——系列4,布布扣,bubuko.com
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