【生活的艺术】：问题的根源（下）

那么为什么会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？他更进一步向内检视，他发现：感受的生起，是由于接触——眼睛接触到影像；耳朵接触到声音；鼻子接触到气味；舌头接触到味道；身体接触到可触知的东西；心接触到念头、情绪、想法，想像或记忆。我们经由五种感官以及心体验这个世界。每当某种对象物体或现象接触到六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。

那么，为什么接触会发生呢？未来的佛陀看出，因为有六根（五种感官以及心）的存在，接触就会发生。这世界充满不计其数的现象：影像、声音、气味、味道、可触知之物、各种念头和情绪（即六尘：色、声、香、味、触、法）。只要接收的六根运作正常，接触是无可避免的。

那么为何有六根存在呢？因为它们是来自身心之流（名色）。而为什么有这身心之流呢？它是由何而起呢？未来的佛陀了解，这种过程的生起，是由于识，这是一种将世界分为能知和所知、主体和客体、我和他的认知行为。由这种划分，就有了个体的出生。每一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。在人整个存在的过程中，识不停地流动、变化。最后到了死亡的一刻，识仍不停止、毫不间断，心识在下一个片刻中，心识之流持续不已。

那么，是什么形成这心识之流呢？他看到，心识之流的生起，是由于习性反应。心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。习性反应愈强烈，它供给的推动力就愈大。片刻间的轻微习性反应，只能让心识之流持续片刻。但是刹那好恶的习性反应，如果强化成为贪爱或嗔恨的习性反应更进一步加强，就会让心识之流持续数天、数月或是数年。如果一个人终其一生，都不停地重复、强化某些习性反应，这些习性反应所形成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻、从一天持续到另一天、从一年持续到另一年，甚至从此生持续到来生。

而这些习性反应是由何而生呢？他观察实相的最深层而了解到，习性反应的发生，是由于无明：我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。我们对存在的无常、无我的性质完全无知；我们也同样不知道，对存在的执着就会带来痛苦。因为不知道自身真正的本质，我们盲目地起反应。因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。

这就是痛苦之轮开始转动的方式：

若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）；

若习性反应生起，心识就生起（行缘识）；

若心识生起，心和身就生起（识缘名色）；

若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）；

若六根生起，接触就发生（六处缘触）

若接触生起，感受就发生（触缘受）；

若感受生起，贪爱、嗔恨就产生（受缘爱）；

若贪爱、嗔恨生起，执取就产生（爱缘取）；

若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）；

若未来的存有形成，生就开始（有缘生）；

若有了生，就有老、死、愁、欢伤、身心之苦，忧以及恼（生缘老、死、愁、欢、苦、忧、恼）；

如是大苦蕴聚生起了。

就是这因果链——缘起的法则——将我们带到目前存在的状态，并且面对一个有苦的未来。

终于，他清楚了解真相：痛苦始于对自己本身的实相无知、对所谓的“我”的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因，就是心的习性反应。我们被无明所蒙蔽而累积贪爱、嗔恨的反应；盲目反应发展为执取，导致种种的不快乐。这种盲目反应的习惯就是业，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由于对自己本身性质的无知。无知、贪爱和嗔恨是生命中所有痛苦的三大根源。

离苦之道

未来的佛陀（指悉达多王子）在了解了苦及苦的起因之后，他所面对的下一个问题是：如何止息苦？他想到业的法则，因果的法则：

此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。

每一件事物都是因缘和合而生。若因缘灭，则结果亦灭。这么一来，可以将苦生起的过程逆转：

若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息了（无明灭则行灭）；

若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）；

若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）；

若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）；

若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）；

若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）；

若感受止息了，贪爱、嗔恨就止息了（受灭则爱灭）；

若贪爱、嗔恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）；

若执取止息了，未来的存有就止息了（取灭则有灭）；

若未来的存有止息了，生就止息了（有灭则生灭）；

若生止息了，老、死、愁、欢、身心之苦、忧以及恼就止息了（生灭则老、死、愁、欢、苦、忧、恼灭）；

如是大苦蕴聚止息了。

如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安祥、真正的快乐。痛苦之轮就转成解脱之轮。

这就是悉达多.乔达摩所证悟的。这就是他对众生所教导的。他说：你做了不对的事件，就染污了自己；不做不对的事情，就净化了自己。

每个人对于造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。承担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。

连续的存在之流

佛陀用十二缘起之轮，解释轮回的过程。在佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。对今日许多人而言，它似乎是一种非常怪异、甚至难以理解的理论。然而，在接受或否定它之前，应该先了解它是什么、不是什么。

轮回是一个重复的循环，是前世和来世的延续。我们的行为是驱使我们生生相续的动力。每一生的卑下或高贵，取决于我们过去行为的低劣或高尚。从这个角度来看，这种概念和许多宗教所教导的，根本上并没有不同。认为有一个未来的存在，在那儿，我们会因为此生的所作所为，而得到赏罚。然而，佛陀体悟到，我们会因为此生的所作所为，而得到赏罚。然则，佛陀体悟到，即使在最尊贵的境界，痛苦依然存在。因此，我们的努力，不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福的。我们目标应该是从所有的痛苦中解脱出来。当我们将自己从痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜于任何世俗的享乐。佛陀教导我们就在此生体证此种快乐的方法。

轮回并不是一般所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在一次又一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样。他强调没有一个恒久不变、生生世世接续不已的实体；

就如同牛奶从乳牛而来；凝乳从牛奶而来；奶油由凝乳而来；清奶油由粗奶油而来，精制奶油由清奶油而来。当它是牛奶的时候，不会被认为是凝乳或是粗奶油或是清奶油或是精制奶油。同样地，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存在状况。

佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮回；但也并非没有前世或来生。相反地，佛陀体悟到并且教导我们：只要我们的行为不断地给这个过程推动力，这个存有的过程是会一个接续一个存在下去的。

即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍是与缘起之轮有所关联。每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此刻就会体验到痛苦。如果我们能除去无明，不再盲目反应，我们就可以在当下体会到安祥。天堂和地狱就存在于此时此地，它们可以就在今生、在此身内体验。佛陀曾说：

即使有的人认为没有其他的世界、行善行恶在未来并没有赏罚，但是一个人可以就在此世过得快快乐乐，只要他能让自己远离憎恨、恶念以及焦虑。

无论是否相信前世或来生，我们仍须面对此世由于盲目反应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问题，采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦、并且当下体验解脱的快乐。

——摘自《生活的艺术》

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